podcast_image

Утренний Хасидус

Изучаем соответствующие текущему периоду беседы из «Ликутей Сихейс». Оставшееся время заполняем изучением других хасидских источников.

Принципиально ничего не редактируется. Как записалось, так вывешиваю.

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.

Владелец: Shmuel Sominski
Выходит c 19.02.2014
Последний выпуск от 24.04.2018

Выпуски (1000)

5778. Из бесед в Субботу «Ахарей» 5736 г. [3]

«Ликутей Сихейс» т.22, с.89. Текст можно найти здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=63 . Вкратце: На основе сказанного разрешится вопрос по поводу этого сюжета, возникающий на уровне простого смысла: • Если «обвинитель не становится защитником», то почему «внешнее служение», вообще, совершается в золотых одеяниях? • Для будней, еще ладно. — Но в Йом-Кипур, вся идея которого — искупление, — не следовало бы было избежать любого намека на «обвинителя»?! • Ответ: — Указание использовать одеяния без золота («обвинителя») появляется в стихе, следующем за «...войдет Аарон... в Святилище». — Именно вхождение Аарона в Святая-Святых приносит Йом-Кипурное искупление. Все остальное — лишь подготовка к этому. — Поэтому и то, что следует из «обвинитель не становится защитником», — актуализируется, в основном в месте искупления — для «внутреннего служения». • Т.о., хидуш стиха, в свете Раши, — в «отрицании (שלילה)»: «внутри» недопустимо служить в «золотых одеяниях», поскольку «обвинитель не становится защитником». • Тогда возникает проблема (уже обозначенная выше? ШС): — Из «Тецаве» мы уже знаем, что одеяния священства — «для славы и великолепия». — Как же может получиться, что из-за «обвинитель не становится...» Аарон не будет «при полном параде»?! (— Проблема была бы не такой острой, если бы имелось в виду, что, подобно тому, как на первосвященнике лежит обязанность для служения во все остальные дни года быть облаченным в «восемь одеяний», — так в Йом-Кипур ему приказано быть облаченным в «четыре». — Но, с т.з. Раши, сами «четыре одеяния» — не хидуш. (Они лишь часть «восьми»?). — Есть лишь запрет надевать одеяния, включающие золото. — В такой интерпретации вопрос о том, как первосвященник может в Йом-Кипур оказаться «недооблаченным» в одеяния, остается в своей полной силе). • И поэтому Раши отмечает: Первосвященник облачается в Йом-Кипур — «как простой кейен». — Т.е. то, что первосвященник надевает для «внутреннего служения» в Йом-Кипур «четыре одеяния», — с т.з. простого смысла, означает не то, что он надевает лишь четыре одеяния из «восьми», — а то, что он служит, как простой кейен, число одеяний которого — всегда (מלכתחילה) четыре.
00:36:54 24.04.2018

5778. Из бесед в Субботу «Ахарей» 5736 г. [2]

«Ликутей Сихейс» т.22, с.89. Текст можно найти здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=63 . Вкратце: Можно попробовать определить цель Раши так: • Можно рассуждать так: — Не вызывает вопроса, что в ходе обсуждаемого служения (подразумевавшего вхождение в Святая-Святых!) Аарон должен был быть облачен во все свои восемь одеяний, — ибо они сделаны «для славы и великолепия». — Отсюда: стих сообщает нам (о другом изменении —) о том, что *эти* 4 одеяния должны были быть сотканы из одинарных нитей (בד). В отличие от аналогичных, входивших в «восемь», — изготовлявшихся из «שש משזר» (нитей, скрученных из нескольких). — • И такое понимание хочет исключить Раши: стих «сообщает» не только об изменении в «четырех одеяниях», но и о том, что в этом служении первосвященник не олачается в те одеяния, в которых «служит вовне», а... и т.д. • Но это объяснение проблематично, потому что: — Вдобавок к тому, что слово «сообщает» все равно не получает достаточного обоснования. — — Завершение комментария работает против данного объяснения: «...все они из льна». — Это наталкивает на мысль, что стих сообщает именно об изменении в (материале) одеяний. Объяснение: • Раши отвечает на вопрос: почему наш стих — о том, какие одеяния первосвященник должен надеть для «служения внутри» — находится: — Ни в самом начале, — прежде всех действий, выполняемых в рамках Йом-Кипурного служения (т.е. в предыдущем стихе). — Ни после окончания перечисления работ, которые он должен выполнять в этих одеяниях. • Из того, что этот стих появляется сразу вслед за стихом, повелевающим принесение «...быка для хатоса и барана для эйло», — можно понять, что эти одеяния кейен должен был надеть только для принесения этих жертв. • Но из дальнейшего текста становится ясно, что: 1) «Барана для эйло» — кейен приносил в «восьми одеяниях». 2) Все работы после упомянутой «эйло», — а о них говорится после нашего стиха, — принесение двух козлов за грех от общины Израиля и воскурение — он совершал в «четырех одеяниях». — • Поэтому Раши объясняет: «Сообщает, что *внутри* [кейен] не использует "восемь одеяний", которыми пользуется *снаружи*». — — Несмотря на то, что может показаться, что указание о «четырех одеяниях» относится к обеим жертвам из прошлого стиха: «быку для хатоса и барану для эйло», — на деле, это указание не относится к совевршаемой «снаружи» «эйло». — И напротив: дальнейшие («внутренние») работы (кропление кровью козлов, воскурение) — совершаются именно в «четырех одеяниях». — Итог: — И в этом причина того, что этот стих стоит именно здесь — после стиха «Этим войдет Аарон в святилище...»: этим Писание «сообщает (?)», что требование облачиться в «четыре одеяния» связано не со служением в Йом-Кипур, а со «вхождением в Святилище (...בזאת יבוא)». — Служение «внутри» не может совершаться в тех же одеяниях, в которых вершится служение «снаружи» (чем подразумевается, в основном не служение в течение года, а служение «снаружи» в сам Йом-Кипур).
00:39:56 23.04.2018

5778. Из бесед в Субботу «Ахарей» 5736 г. [1]

«Ликутей Сихейс» т.22, с.89. Текст можно найти здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=63 . Вкратце: «Так (?) войдет [Аарон] в Святилище... Рубаху из льняного полотна... наденет...» Раши. «Рубаху из льняного полотна»: «Сообщает, что "внутри" он не служит в "восьми одеяниях"... в которых есть золото, поскольку обвинитель не становится защитником. Но служит там в четырех одеяниях, как простой кейен. И все они изо льна». Попросту: • Раши отвечает на вопрос: Почему приказ одевать четыре перечисленных одеяния здесь Писание озвучивает, как новое? Об этом же уже говорилось в главе «Тецаве»! (Не понимаю: но ведь там речь о простых кейаним, а не о первосвященнике, которому там предписывается в аналогичных описываемых там ситуациях быть облаченным в его «восемь одежд»! — Возможно, имеется в виду, что перечисляемые четыре входили и в число «восьми». ШС). • И объясняет: Что стих имеет целью сообщить нам, что Аарон здесь должен быть облачен *только в эти* одеяния, а не во все (?) «восемь». Но надо понять: • «Сообщает» — в языке Раши означает: речь о том, что не высказано напрямую на уровне простого смысла стиха. Имеется нечто следующее из простого смысла стиха, но не высказанное прямым текстом. — Тезис же, предполагаемый нами ответом, — высказан стихом совершенно прямо. • Также возникают вопросы по поводу завершения Раши (избыточности, ненужности называемых им деталей): «...в четырех одеяниях, как простой кейен. И все они изо льна»: — Мы сами видим, что стих перечисляет *четыре* одеяния. — Мы уже знаем, что перечисленные одеяния — они же одеяния простого кейена. — Так или иначе: что меняет то, что эти одеяния подобны одеяниям простого кейена? — То, что все одеяния изо льна стихом напрямую сообщается, применительно к каждому из одеяний.
00:43:41 22.04.2018

5778. Из бесед в Субботу «Шмини» 5734 г. [4] (Окончание)

«Ликутей Сихейс» т.22, с.39. Текст можно найти здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=63 . Вкратце: В свете проведенных рассуждений станет ясным и намерение Раши в заключительном фрагменте комментария («וירד: מעל המזבח»): • Раши подразумевает, что Аарон (не так, как учит «Тейрас-Кейаним» и как приводится в нашей редакции Раши, — см. мои сомнения выше, ШС) — спустился с жертвенника только после того, как «и благословил». (Т.е. видит хронологию событий вполне соответствующей тексту стиха, ШС). • Этим Раши проясняет (еще более) то, что речь здесь не о выполнении заповеди кейенского благословения. — Тогда благословение не произносилось бы на жертвеннике. — А о благословении, являвшемся продолжением происходившей перед этим работы («хатос... эйло...»). • С этой целью Раши подчеркивает то, что, — хоть работы по принесению жертвоприношений были описаны выше, — о спускании Аарона с жертвенника говорится только здесь после «и благословил». — Что подчеркивает то, что благословение было продолжением и финалом предшествующего служения. • Из сказанного ясно, что, с т.з. подхода Раши к простому смыслу, невозможно учить из этого стиха детали, касающиеся практики выполнения заповеди кейенского благословения. — Благословение Аарона здесь — отдельная уникальная идея, актуальная именно для того дня, когда было произнесено. • Вместе с тем, его действие — (возвращение и) почивание Шхины внизу — продолжается с тех пор вечно. (Подробней в уроке).
00:28:39 12.04.2018

5778. Из бесед в Субботу «Шмини» 5734 г. [3]

«Ликутей Сихейс» т.22, с.39. Текст можно найти здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=63 . Вкратце: Объяснение: • Своим объяснением: «кейенское благословение...», — Раши имеет в виду самое простое: Аарон не выполнял, произнося «...יברכך... יאר... ישא» заповеди (о которой говорится только в «Носей»), — а *сам* именно таким образом (текстом) благословил народ. — Кейенское благословение наилучшим образом выражало намерение, с которым он хотел благословлять. • По этой причине Раши называет все части благословения («...יברכך... יאר... ישא»), поскольку они выражают содержание благословения Аарона (см.ниже). • Цель строительства Мишкана — «почивание» в нем Шхины: «Пусть сделают мне Святилище и...» тогда — «Я поселюсь...». • Для того, чтобы эта цель была практически достигнута, было недостаточно всего, что происходило до этого (7 дней Милуим). — Нужно было именно «финальное» служение Аарона. • Поэтому Аарон, подобно Мейше («...чтобы почила Шхина в деянии рук ваших!»), благословил евреев: в конце его служения нужно было это благословение (и молитва), чтобы его служение привело к требуемому результату — почивании Шхины в Мишкане. • (Разъяснение того, что совместное благословение Мейше и Аарона в следующем стихе и Аарона в нашем, — самостоятельные, не дублирующие друг друга вещи. Подробно в уроке). • Особая работа Аарона (8-ой день) требовалась, поскольку цель — почивание Шхины в Мишкане было невозможно ранее, чем был искуплен грех золотого тельца. • Этого Аарон и достигал своей работой, начинавшейся с тельца за грех (хатос). • И Раши: Аарон благословил евреев «...יברכך... יאר... ישא», значение чего: — «Благословит тебя *Б-г*... (יברכך)» — Пусть Сам Б-г благословит народ. Ведь Аарон замешан в грехе тельца и не может здесь выступать благословляющим, привлекающим началом. — — «Будет светить тебе... (יאר)» — Пусть благословит тем, что раскроет Свой свет в Мишкане — почиет в нем. — Благодаря тому, что: — «Простит тебя... (ישא)» — за грех золотого тельца.
00:46:02 11.04.2018

5778. Из бесед в Субботу «Шмини» 5734 г. [2]

«Ликутей Сихейс» т.22, с.39. Текст можно найти здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=63 . Вкратце: Далее в Раши: «...יברכך... יאר... ישא». • Вопрос: зачем Раши это добавлять, ведь что такое кейенское благословение знает любой? • Даже если представить себе, что кто-то этого не знает, достаточно было бы «...יברכך». Зачем обозначать все три части благословения? • Комментаторы: причина тому — связь «...יברכך... יאר... ישא» с тремя упомянутыми в стихе видами жертв: хатос, эйло, шломим. • Но намерение Раши так объяснить очень трудно: если бы Раши, действительно, имел в виду такой далекий намек, он несомненно его ясно обозначил в комментарии. Далее в Раши на «...и спустился»: «...с жертвенника». • Вопрос: но ведь это самоочевидно! Аарон приносил жертвы. Разумеется на жертвеннике. Оттуда и спустился. Это ясно из текста самого стиха. Зачем Раши это говорить? • Комментаторы: этим Раши предупреждает возможность подумать, что «спускание» с жертвенника произошло после «...и благословил их». — А этот комментарий соответствует «Тейрас-Кейаним»: события излагаются в стихе в измененном порядке. — На деле, Аарон вначале принес жертвы, спустился с жертвенника, а уже потом — «...и благословил их». (Но ведь это приводится в нашем варианте (?) самого Раши?! ШС). • Но такое объяснение не может нас устроить. Потому что если так, то: (Вдобавок к тому, что, с т.з. простого смысла, такая «перелицовка (מקרא מסורס)» неприемлема [снова: но ведь это толкование приводится в самом Раши?!ШС]), 1. Сами слова «...с жертвенника», так или иначе, (вне того, на что намекают и т.д.) обозначают самоочевидное, понятное из самого текста стиха. 2. Кейенское (да и любое другое?) благословение — не относится к числу работ, совершаемых на жертвеннике. Поэтому даже если бы о «спускании Аарона с жертвенника» вообще не говорилось, мы бы «выучили», что благословение совершалось по завершению работ на жертвеннике и *после* спускания с него.
00:44:56 10.04.2018

5778. Из бесед в Субботу «Шмини» 5734 г. [1]

«Ликутей Сихейс» т.22, с.39. Текст можно найти здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=63 . Вкратце: [Писание о событиях восьмого дня «Милуим»:] «И воздел Аарон руки свои... и благословил их, и спустился от совершения [жертв] хатос...» Раши: «"И благословил их..." — кейенским благословением: "...יברכך... יאר... ישא"». Согласно комментаторам Раши опирается на (алохический Мидраш) «Тейрас-Кейаним». Также в Геморе в нескольких местах из этого стиха учатся законы, касающиеся кейенского благословения. (Т.е., с т.з. алохической, у этого стиха, действительно, есть связь с данным благословением). Но надо понять (и этот вопрос задает Рамбан): • Раши занимается простым смыслом Писания. • Приказ кейаним благословлять народ, да и сам текст «...יברכך... יאר... ישא» — приводятся в Торе много позже (в главе «Носей»). — • Как же, с т.з. простого смысла, можно утверждать, что речь здесь именно о кейенском благословении? • Рамбан отвечает (и это подтверждает текст в «Носей»): приказ и текст благословения только *приводятся* в «Носей». Даны же и заповеданы они были перед восьмым днем «Милуим». • Но такое объяснение принять трудно. — Если бы дело обстояло так (как отвечает на собственный вопрос Рамбан), Раши несомненно как-то оговорил такое «противоречие» между хронологией и текстом. • Если же Раши полагал бы, что текст и приказ благословения были даны только позже, то он должен был бы объяснить это место (как Рамбан): речь идет о некотором произвольном благословении народа. Вроде того, каким благословил народ Шлеймо при «запуске» Первого Храма. • Комментаторы предлагают: Раши *вынужден* сказать, что в нашем стихе речь идет о кейенском благословении, потому что о «произвольном благословении» речь идет в следующем стихе: «Мейше и Аарон... благословили». — Следовательно, здесь речь — о специфически кейенском благословении. • Но и здесь: Хоть речь идет и о благословении, имеющем специфическое отношение к кейаним, сказать, что речь о заповеданном кейенском благословении «...יברכך... יאר... ישא» трудно, потому что: 1. Если бы речь шла об «зачине» произнесения этого благословения (חינוך לנשיאת כפים), — то Мейше должен был бы «проговорить» Аарону такой «зачин», как и все другие «חינוך-עבודות» того дня. 2. Если бы... благословлять должны были бы *все* кейаним. Т.е. и сыновья Аарона... 3. ...и Мейше, который был «равен с ними по кейенству» — в т.ч. и на восьмой день «Милуим».
00:46:38 09.04.2018

Маймор «Боси леГани...» (2) На исходе Субботы «Бешалах», 10 Швата 5718 г. [09]

«Сейфер аМайморим Боси леГани» т.1, с.102. (Текст можно найти здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=3 ). Вкратце: Ребе Моараш объясняет [продолжение]: • Мишна: «Лучше час в тшуве и добрых делах... чем вся жизнь Будущего мира...», — включая высший ган-эйден. — «Тшува и добрые дела» в этом мире — круче. • Три уровня: — Этот мир. — Будущий мир, как он «сам». — Будущий мир, как в него привлекается дополнительный свет служением в этом мире. • Б-г «...поместил его (Одома) в ган-эйден, дабы обрабатывать его и охранять», — чтобы тот своей «работой» и «охранением» — «прибавил» нечто саду. — То же происходит (сегодня) в результате работы по выполнению и соблюдению («охранению») заповедей — в ган-эйден привлекается дополнительный свет. • Его дополнительность, новизна: — Мир был сотворен мидейс. Ган-эйден осуществляется «тремя первыми» — аспектами разума. В этом мире присутствуют понимание истины, ясность, т.д. — Но там, в штатном порядке, до служения, раскрывается только свет мемалей. (Поэтому там не актуальна тшува, все подчинено ранжиру, т.д). — Служением внизу реализуется *воля* («...נח"ר שאמרתי ונעשה»), — т.е. достигается сейвев — и привлекается (в т.ч.?) в ган-эйден. — И это именно служением внизу, ведь Тора «была дана не ангелам», а душам, одетым в тела. — Именно они, «подавляя» и «превращая» ситро-охоро, воздействует на «אין», возвышая его над высшим ган-эйден, привлекает в ган-эйден «родник» — безграничность. — Это реализуют души, проходя, подобно «живым водам колодца (באר)» через давление, теснины материального мира.
00:43:27 28.03.2018

5778. Из бесед в Субботу «Цав» 5733, 5740 г. [2] (Окончание)

«Ликутей Сихейс» т.22, с.16. Текст можно найти здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=63 . Вкратце: Объяснение: • Хотя лев включает оба качества, — в раскрытии в каждый момент времени находится что-то одно. — Поэтому «Зоар» и уделяет их обозначению два отдельных высказывания. • Надо понять: в чем различие ситуации, когда в раскрытии находится хесед, от той, когда в раскрытии гвура. — • Станет понятно из того, чем «Зоар» предваряет второе высказывание (хесед): 1. Это подобно на короля, которому послали дар. Но этот дар не достиг короля. — И вот, король отправляет раба, чтобы тот доставил этот *подарок*. 2*. Об этом случае: «И вышел огонь из "пред Авайе" (מלפני הוי"ה)». — «...Уриэл... получить *подарок*». — • Два варианта «льва, пожирающего жертвы»: 1. Как он (Уриэл, лев) — сам по себе, — такой, как он есть. — Главное в нем — гвуро (первое высказывание). 2. То, как Б-г посылает его «принять подарок». — В таком «раскладе» гвурейс превращаются в хасодим. • Это причина тому, что «Зоар» связывает с этим «раскладом» стих 2* (выше). — Он говорит о почивании Шхины, произошедшем в «восьмой день милуим». — Разница между «сильным, т.д...» и «огромным львом...» — подобна разнице между «семью» и «восьмым днем» «милуим»: • — В течение первых семи дней также происходило привлечение Шхины. Но это было «побуждение свыше», обусловленное «побуждением снизу», а следовательно, — ограниченное возможностями творения привлечение. — На «восьмой день» — привлечение произошло совершенно безграничное, с уровня возвышающегося над ишталшелус, служением творений. • При этом, чтобы *никакие* из раскрытий свыше не были «постыдным хлебом», Б-г дал установил, чтобы все они привлекались или, по меньшей мере, предварялись служением. — Так почивание Шхины в «восьмой день» предварялось принесением Аароном жертвы. • Разумеется, с точки зрения содержательной работа, приводившая к привлечению «семи дней» и «восьмого дня», — различны. (Подробней в уроке).
00:57:11 19.03.2018

5778. Из бесед в Субботу «Цав» 5733, 5740 г. [1]

«Ликутей Сихейс» т.22, с.16. Текст можно найти здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=63 . Вкратце: «Зоар» по поводу огня с Небес «возлежавшего, как лев» на кострище для принесения жертвоприношений (מערכה): В таком образе там являлся ангел Уриел. Далее: — Одно высказывание: ...в виде могучего льва, лежащего на растерзанной им добыче. — Другое высказывание (ниже): ...в виде огромного льва, лежащего на жертвоприношении. Реб Лейвик по поводу различий между этими формулировками: Лев в «высшей колеснице» включает в себя хесед и гвуру. И здесь «Зоар» вначале говорит о львиной гвуре, а потом — о хеседе. (Подробней в уроке). • Надо понять: Раз один и тот же лев (из «колесницы») включает в себя и хесед и гвуру, — почему «Зоар» использует для указания на них отдельные формулировки? Напрашивалось бы соединить их в одну, которая указывала бы т.о. не только на наличие во льве хеседа и гвуры, но и на них взаимовключенность (התכללות). (Подробней в уроке).
00:41:40 18.03.2018

5778. Из бесед в Субботу «Ваикро» 5740 г. [3] (Окончание)

«Ликутей Сихейс» т.22, с.1. Текст можно найти здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=63 . Вкратце: Отсюда ясна связь жертвоприношений Ноаха и жертвоприношений после Дарования Торы: • Ноах принес свои жертвы в благодарность за спасение от потопа. • «И вспомнил Вс-сильный Ноаха...» — одно из «памятований» Рейш-оШоно, призванное напомнить Б-гу о евреях. — А при чем здесь евреи?! — Б-г спас Ноаха от потопа «...по причине сущностного достоинства еврейских душ», (которые были включены в душу Ноаха, как в дальнейшем в души Авроома, Якова...?) • Получается: Хоть Ноах и жил до Дарования Торы и даже не «выполнял Тору до того, как она была дана», подобно праотцам, — к еврейским душам, к их *сущностному* достоинству он отношение имел. • Поэтому Мидраш здесь и указывает — определением «чистые жертвы» — именно на жертвы, принесенные Ноахом. — Именно они наиболее ярко (см.выше) раскрывают *сущностную* любовь Б-га к евреям, как она выше (и прежде?) Торы. По поводу содержания Мидраша (см.выше): • Три периода: 1. После Дарования Торы. Выполнение заповедей по приказу. 2. Начиная с праотцов. Выполнение, хоть приказа еще и не было. 3. Начиная (?) с Ноаха. Лишь «какое-то отношение» к Торе (скажем, рамки «чистого» / «нечистого», применительно к жертвам). • Подобие им в жизни человека: 1. После совершеннолетия. 2. После наступления возраста воспитания. 3. Период, когда выполнение заповедей даже в «подготовительном к взрослому» ключе невозможно. Но еврейский ребенок «имеет отношение» к Торе, ее «определениям». Более того, наследует ее наравне со всеми. • Так вот, в ребенке (3.), поскольку он еще не обладает практикой служения по выполнению Торы и заповедей, — более раскрыто сущностное достоинство еврея. • Об этом: «Придут чистые и будут заниматься чистыми [жертвами]». (Много подробней в уроке).
00:53:00 15.03.2018

5778. Из бесед в Субботу «Ваикро» 5740 г. [2]

«Ликутей Сихейс» т.22, с.1. Текст можно найти здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=63 . Вкратце: Одно из возможных объяснений [говорившемуся выше]: • Также и жертвы после Дарования Торы, являясь заповедями, среди 613 заповедей Торы, — превосходят, с т.з. свеого действия и сути, — другие заповеди. — Они способны искупить, восполнить недостатки служения по выполнению Торы и заповедей. • Жертвоприношением еврей выражает свою близость к Б-гу, сущностную связь с Ним, — которая не порождается служением по выполнению Торы и заповедей и не становится меньше от недостатка такого служения. («Хоть согрешили, — они Мои дети!»). • Поэтому, если единство Б-га с евреем, порождаемое слжением, ослабло, — это можно исправить, — пробудив, раскрыв — принесением жертвы — их глубокую сущностную связь, не подверженную никакому изъяну. Отсюда возможно глубже понять идею жертвоприношений: • Можно спросить: почему это служение (жертвы) — настолько заматериалено, грубо? Почему Б-г не заповедовал его в какой-нибудь утонченной духовной форме? — На первый взгляд, утонченное служение (вроде сердечной молитвы) раскрывало бы связь евреев с Б-жественностью лучше. • Более того: служение жертвоприношений (даже храмовых) (не является уникально-еврейским правом) — оно присутствует и у неевреев! • И, в свете изученного, это вполне закономерно: Выражаемая жертвоприношениями связь евреев с Б-гом — выше, чем их связь с Ним через служение по выполнению заповедей. Она — следствие именно и только иррационального избрания их Б-гом. — Потому эта связь и находит выражением именно в том служении, в котором не проявлена особая утонченность, в котором евреи ничем не отличаются от неевреев (как не отличаются от них на уровне грубой материальности своего тела, на предмете которого также наиболее раскрыт б-жественный выбор).
00:52:33 14.03.2018

5778. Из бесед в Субботу «Ваикро» 5740 г. [1]

«Ликутей Сихейс» т.22, с.1. Текст можно найти здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=63 . Вкратце: Мидраш (Рабо): Р.Аси объясняет: дети начинают учебу с книги «Ваикро» «...потому что дети — чисты, и жертвоприношения — чисты...» • Что значит «жертвоприношения чисты»? — — Вар.1: Жертвы должны приноситься в состоянии чистоты. — Вар.2: Жертвы очищают от греха. • Оба объяснения не могут нас устроить, — ведь объясняемое высказывание говорит о *самих* жертвоприношениях. — С др.стороны, о чистоте самих жертв тоже говориться не может, поскольку Тора не использует такое определение, применительно к жертвам. — «Безъызьянные», «отборные», — но не «чистые». На первый взгляд можно объяснить: • «Жертвоприношения чисты» в Мидраше — определение жертв до Дарования Торы: «...чистые, но не нечистые». • И связь жертв до Дарования Торы с объясняемым Мидрашем моментом: дети, не обязанные выполнять заповеди, подобны жертвам, до Дарования Торы, не являвшимся обязанностью. • Но и такое объяснение проблемно: ведь Мидраш объясняет причину, по которой обучение детей начинают именно с книги «Ваикро», содержащей *заповеданные*, данные при Даровании Торы законы жертвоприношений. Подобное место в «Мидраш Танхумо»: • После аналогичного высказывания: (1) «Поэтому Я засчитываю, как будто вы... приносите жертвы... хоть разрушен Храм... Если бы не дети, произносящие порядок жертвоприношений, мир не смог бы стоять (לא הי'... עומד)». Еще ниже: (2) «...сказал Б-г евреям... если занимаетесь... разделом о жертвоприношениях, Я засчитываю вам, как будто вы приносите жертву». • Но ведь из (2) следует: изучение законов жертв любым, не только ребенком, засчитывается, как принесение жертвы! Почему «способность мира стоять» связывается именно с детским изучением? • Вынужденный вывод: «Детское изучение» «Ваикро» обладает настолько большей полнотой перед изучением другими, что именно оно обеспечивает «способность мира стоять». Предварим: • Гемора по поводу высказывания выше (о жертвах до Дарования Торы): «Разве были тогда нечистые чистые?!» — И сама отвечает: тогда чистыми полагались те, что «в будущем будут названы чистыми (שעתידין ליטהר)». • Получается, что жертвы до Дарования Торы: — С одной стороны, не были заповеданы. Пример: Ноах и его жертвы. Более того, о нем не говорится, что он «соблюдал Тору до ее дарования». Такие жертвы были выражением собственных переживаний их приносивших, в связи вызванными теми или иными причинами. — Но, с другой стороны, — из того, что Ноах принес в жертву именно животных, которые «в будущем будут названы чистыми», — ясно, что различие между «нечистыми и чистыми» — *применительно к жертвоприношениям* (а не к употреблению в пищу, скажем) — для него уже было актуально. Т.е. (рамки) Торы (почему-то) касались Ноаха именно и только в вопросе жертвоприношений. • Отсюда: Именно идея жертвоприношений (как они в Торе?) была актуальна и до получения людьми Торы.
00:44:32 13.03.2018

5778. Из бесед в Субботы глав «Дворим», «Эйкев» 5740 и главы «Дворим» 5741 г. [4] (Окончание)

«Ликутей Сихейс» т.21, с.238. Текст можно найти здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=101 . Вкратце: Еще: • Применительно к Храму, по поводу действий, запрещенных в Шабос (Письменной Торой), две противоположные вещи: — Совершение их в ходе храмового служения — не только не является нарушением, но и является выполнением заповеди. — При этом, строительство Храма не обладает приоритетом перед соблюдением Субботы. — Ради строительства нарушать Субботу запрещено. • Объяснение: — Когда Храм — *уже* существует, является местом совершенной Святости, — совершаемое в рамках служения в нем действие — не является будничным, — является святым, — поэтому не является нарушением Субботы. — Если же речь о создании Храма, его святости, — направленные на это будние действия — противоречат Субботе, запрещены. • Подобное для наших рассуждений: Мудрецы «разрешили» свои субботние запреты — в связи с работой в Святилище именно. Когда же речь о строительстве Храма, включая работу по усилению его славы, — это «разрешение» неактуально. — Святость Храма не должна «продуцироваться» (в т.ч.) в результате действия, запрещенного устной Торой. По поводу того, что Рамбам (и Рабби) помещают обсуждаемые законы (охраны, «утреннего обхода») в раздел, касающийся устройства Храма: • Заповедь — не в процессе строительства, а в том, чтобы Храм «был». — Чтобы был «дом» — «בית של כבוד», — годный, чтобы быть Храмом. • Отсюда (в свете рассуждений выше): ежедневный «обход» Храма — не только подготовка к последующему служению, — но часть строительства — процесса придания Храму должного «градуса» почитаемости, красоты, т.д. • И отсюда тоже: «Разрешение» запретов мудрецов неактуально в этом случае, поскольку это часть «строительства Храма», которое «не выталкивает Субботу». — И здесь запреты устной Торы, подобные запретам письменной, остаются в силе. Появляется возможность связать между собой начало и конец «Законов Храма»: • В начале раздела Рамбам определяет заповедь, именно не как «строительства», а как «бытия» дома, т.д., — достижения следствия из строительства. • То же подчеркивается завершением. (Подробней в уроке). Объяснение той же связи на внутреннем уровне: • К полноте выполнения заповеди «пусть сделают Мне святилище» (— начало раздела) не привело строительство ни Мишкана, ни обоих Храмов. — Полноты оно достигнет только в Третьем Храме. • Это причина тому, что раздел Рамбам завершает законом об «утреннем обходе Храма» в Субботу. — Полнота Храма будет достигнута в «день, который весь Суббота...». • Можно подумать, что это означает, что наши действия сейчас не имеют подлинной ценности. На это Рамбам отвечает: «В субботние ночи *нет у них в руках света*... при свете лампад, зажженных там *с кануна Субботы*»! (Подробней в уроке).
00:45:27 07.03.2018

5778. Из бесед в Субботы глав «Дворим», «Эйкев» 5740 и главы «Дворим» 5741 г. [3]

5778. Из бесед в Субботы глав «Дворим», «Эйкев» 5740 и главы «Дворим» 5741 г. [3] «Ликутей Сихейс» т.21, с.238. Текст можно найти здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=101 . Вкратце: Предварим дальнейшее: • Во время ханукальных событий Б-г сделал чудо, позволившее зажечь менейру чистым маслом. • Комментаторы: но ведь «Законы осквернения не работают в случае общественной нужды (טומאה הותרה בצבור)»?! — Зачем нужно было чудо, если можно было вполне разрешенным образом зажечь менейру маслом — оскверненным? • Ответ комментаторов: Хотя, с т.з. Закона, разрешено было зажечь менейру и оскверненным маслом, Б-г хотел *проявить Свою любовь к евреям*. — Поэтому сделал чудо, позволившее евреям зажечь менейру, не прибегая к этому разрешению. • Другими словами: С т.з. *служения* — осквернение «было разрешено (הותרה)». — Но, с т.з. любви Б-га к евреям, — осквернения нужно было избежать даже тогда, когда по Закону оно «было разрешено». — • То же и в нашем случае: — Если рассматривать «утренний обход Храма» только как деталь в ежедневной рутине храмового служения, — то «субботние запреты из устной Торы (שבות) в Храме "не работают"», — нет никакой необходимости выстраивать особый регламент этого «обхода» для Субботы. — Если же видеть в этом действии выражение «почитание Святилища», да еще и в смысле: «Не Святилища ты боишься, а Того, Кто приказал его бояться!» — «утренний обход» в Субботу должен совершаться так, чтобы не прибегать к упомянутому разрешению («субботние запреты... "не работают"»). Отсюда понятно: • Изменение регламента «обхода Храма» в Субботу Рамбам делает отдельной алохой, поскольку оно выражает принципиальное — отдельное — прибавление в области «почитания Храма», — по отношению к тому, как (в предыдущей алохе) оно выражается ежедневным «утренним обходом». — Здесь, помимо прочего, евреи проявляли свое «почитание» тем, что отказывались воспользоваться существующим разрешением («субботние запреты... "не работают"»). • По той же причине это становится (общим) завершением храмовых законов («הלכות בית-הבחירה»). — Эта алохическая деталь — выражение наивысшей формы «почитания Святилища».
00:47:28 06.03.2018

5778. Из бесед в Субботы глав «Дворим», «Эйкев» 5740 и главы «Дворим» 5741 г. [2]

«Ликутей Сихейс» т.21, с.238. Текст можно найти здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=101 . Вкратце: • Еще вопросы по поводу наших алохейс: 1. Почему Рамбам приводит их среди законов, касающихся охраны Храма? Ведь они — суть подготовка к дневному служению. Следовательно, скорее относятся к разделу «Законы постоянных и дополнительных жертв». 2. 12-ая алохо (про то, как меняется процесс в Субботу) — прямое продолжение мысли, начатой в 11-ой. Зачем Рамбам выделяет этот отрывок в отдельную алоху? Объяснение: • В начале главы Рамбам объясняет, что причиной выставления в Храме охраны был не страх перед врагами, а почитание Храма (כבוד המקדש). Отсюда: все перечисляемые в главе детали, — и утренний обход-осмотр Храма, в т.ч., — имеют мотивом то же — почитание Храма. • Т.е. осмотр Храма здесь, в основном, не подготовка к дальнейшему служению, а (как и охрана) выражение пристального внимания к Святилищу, дополнительно подчеркивающая почитание его. • Отсюда ясней понятно, почему кейаним, совершавшие этот обход, встречаясь, «говорили друг другу» не «все в порядке» или подобное этому, а «שלום הכל שלום». — Это оборот указывающий на כבוד (почитание Храма).
00:44:14 05.03.2018

5778. Из бесед в Субботы глав «Дворим», «Эйкев» 5740 и главы «Дворим» 5741 г. [1]

«Ликутей Сихейс» т.21, с.238. Текст можно найти здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=101 . Вкратце: Рамбам, излагая порядок охраны Храма (в завершении «Законов Храма»): ежедневно кейаним утром засветло осматривали двор при свете факелов. В Шабос — при свете лампад, зажженных до наступления Субботы. Вопрос комментаторов: почему меняется процедура осмотра Храма? Ведь Рамбам выносит решение о том, что «субботние запреты из устной Торы (שבות) в Храме "не работают"» (а перемещение факелов, согласно другому его законодательному решениюнарушение запрета из устной Торы)? • «Кесеф-Мишне»: в тех случаях, как здесь, — где можно избежать нарушения запретов устной Торы, они не отменяются. • Такое объяснение недостаточно, поскольку в других местах Рамбам: — Разрешает в Йом-Кипур разогревать воду для окунания пожилого или больного Первосвященника, посредством погружения в микву кусков раскаленного до наступления праздника металла. И обосновывает это именно этим принципом: «субботние запреты из устной Торы (שבות) в Храме "не работают"». — В то время, как сам же предлагает и другой — разрешенный — способ, позволяющий обойти этот запрет: подлить в микву горячую воду. — Указывает будить Первосвященника (если он засыпает в тот момент Йом-Кипура, когда обязан бодрствовать) щелчком пальцами, что запрещено устной Торой. — В то время, как существует множество способов решить эту задачу способом, совсем разрешенным. Попросту мы могли бы «развести» эти места так: • (Высказываемое «Кесеф-Мишне»:) «субботние запреты из устной Торы (שבות) в Храме "не работают"» — только в том случае, если их никак не обойти, — актуально только для штатных ситуаций. • Тогда все просто: — В ситуациях внештатных старый или больной кейен (Первосвященник не всегда стар или болен), засыпающий Первосвященник, — этот принцип не срабатывает. — Запреты устной Торы отменяются также, когда есть возможность их нарушение обойти. — В то время, как в штатной — регулярной ситуации — ежесубботнего осмотра Храма — он срабатывает, и становится обязательным исключить нарушение — переноску факелов. • Но такое объяснение также неудовлетворительно, поскольку (в др. месте) также в ситуации штатной, регулярной — принесения пасхальной жертвы в Шабос, — Рамбам разрешает освежевывать жертву «на палках» — точно так же, как в будни, — хотя это можно было бы сделать и по-другому (?).
00:41:59 04.03.2018

5778. Из бесед в Субботу «Тисо» 5742 г. [4] (Окончание)

«Ликутей Сихейс» т.21, с.214. Текст можно найти здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=101 . Вкратце: Удивительные касающиеся алохи моменты в Раши: • Об обращении Аарона со светильниками менейры стих (в «Тецаве») говорит, используя два глагола: «בהטיבו את הנרות» и «בהעלות את הנרות». • По этому поводу: — Рамбам полагает, что «בהטיבו» тоже (как и «בהעלות») означает зажигание менейры. Следовательно, менейра зажигалась дважд в день: утром и в предвечернюю пору. — Раши же считает, что «בהטיבו» — уход за менейрой. Т.е. он считает, что менейра зажигалась единожды в день — в предвечернюю пору. • Раши в нашем стихе, т.о., следует своему подходу в упомянутом споре: — Он считает, что, с т.з. простого смысла, собственно *служение* — зажигание менейры. Уход за ней — всего лишь подготовка к служению. — Отсюда: в качестве главного ежедневного первого служения он упоминает именно воскурение, — поскольку уход за менейрой не может конкурировать с ним. — А воскурение, как первое служение ему нужно (не для того, чтобы именно с этим служением связать обязанность омовения, а) чтобы обозначить штатное время «вхождения в ШС», обязывающего к омовению, см. выше. И примером обозначающего такое время вечернего служения он называет воскурение. — Время-то их, в любом случае, одно и то же. • Возможно, Раши полагает, что воскурение происходило раньше ухода за менейрой, и еще и поэтому явялось первым актом служения, т.д. как утром, так и вечером. (Подробней в уроке). Из тайной Торы, как она проявляет себя в комментарии Раши: • Омовение, которое кейен обязан совершить, прежде, чем приступить к служению, — с т.з. внутренней, — очищение от неугодного, необходимое прежде начала служения, совершаемого любым евреем. • И здесь также есть разница между: — «Приступлением к (внешнему) жертвеннику», — т.е. служением на уровне «внешнем», «внешних аспектов сердца», и — «Вхождением в ШС», «чтобы воскуривать...» — т.е. служением «внутренним», т.д. • — Первое, — в основном, «жертвоприношения» — «переборка» собственного внутреннего «животного». — Здесь еврей соприкасается с мирским, поэтому каждый акт служения нуждается в «омовении».«»«»«»«»«»«» — Второе — «воскурения» (совершаемые именно на внутреннем жертвеннике). — «Одним узлом (קטורת מל' קטר = קשר) связался...» — усиление, углубление связи с Б-гом. — Когда служение проходит уже на уровне «внутренности сердца», — достаточно одного «омовения», предваряющего служение, в целом. • При этом, мы узнаем, что и здесь, «внутри», когда речь заходит о служении, связанном с искуплением («бык кейена...», «козлы за грех...»), — появляется необходимость в отдельном, дополнительном омовении. (Подробней в уроке).
00:53:59 02.03.2018

5778. Из бесед в Субботу «Тисо» 5742 г. [3]

«Ликутей Сихейс» т.21, с.214. Текст можно найти здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=101 . Вкратце: • Закон об обязательности одеяний и омовения формулируется по-разному, просто потому что: — Обязанность кейена быть облаченным в специальные одеяния — касается самого процесса служения, облаченным нужно быть непосредственно в момент авейды. — С этой т.з., «вхождение в ШС» и «приступление к жертвеннику» — не различаются. — Обязанность же омовения — подготовка — осуществляется *до* служения. Поэтому, говоря о «посещении ШС», — закрытого помещения, где человек находится очень ограниченный, сжатый срок, — достаточно одного предшествующего «посещению» омовения. А для работ «приступления к жертвеннику», находящемся в месте существенно менее строго регламентированном, — обязательно омовение перед каждым актом служения. Отсюда понятно, относительно примеров (все-таки примеров, а не уникальных случаев, как я понял на предыдущем уроке, ШС) служения, приводимых Раши: • «Воскурение утром и в предвечернюю пору»: — Указывая на то, что оно совершается «утром и в предвечернюю пору», — Раши указывает на то, что «посещение ШС» ради этого служение требовало двух омовений в день (поскольку человек не мог находиться в ШС в течение всего дня, не выходя оттуда). — Воскурение — первое служения дня,совершаемое в ШС. — Зайдя же ради «воскурения», кейен не должен был более омываться ради других видов служения, совершаемых попутно этому — первому. (Поскольку омовение связано именно со «вхождением»). — Упоминая утреннее и предвечернее воскурения, Раши хочет указать не на связь омовения со служением, а на штатное установленное, «обычное» время «вхождения в ШС». • Отсюда понятно, зачем Раши добавляет еще примеры: — «бык кейена-помазанника» и «козлы за идолопоклонство», в отличие от воскурения, — другой тип поводов для «вхождения в ШС», обязывающего к омовению, — нерегулярные, «специальные» события / поводы. [Продолжение следует].
00:37:43 27.02.2018

5778. Из бесед в Субботу «Тисо» 5742 г. [2]

«Ликутей Сихейс» т.21, с.214. Текст можно найти здесь: http://otzar770.com/library/main_book.asp?nBookId=101 . Вкратце: • Более того: Сказать, что Раши хочет оговорить вопросы, связанные с «пустым» посещением ШС, невозможно, поскольку, с т.з. простого смысла, не обусловленное некоторым служением вхождение в ШС — невозможно. (Подробней в уроке). • Предварим рядом вопросов по деталям комментария Раши: 1. Если бы Раши хотел указать на то, что ответственность за посещение ШС без предварительного омовения касается только случая, когда оно (посещение) происходит в интересах некоторого служения (а не «попусту»), то он вкратце (и подобно тому, как говорится в завершении стиха) написал бы: «בבואם.. לשרת» — Зачем вместо этого он приводит неуместные здесь примеры видов служения, совершаемых в ШС? 2. Допустим, что Раши все-таки хочет привести примеры таких видов служения. Но тогда: а) Почему, в качестве примера, он приводит именно эти работы, а не те, скажем, о которых Писание говорит прежде этих? б) Более того, «бык кейена-помазанника», «козлы за идолопоклонство» — вообще виды служения, о которых Писание повествует много позже нашего отрывка. — Тем не менее, Раши делает хидуш: заявляет, что именно они подразумеваются здесь стихом! в) Раши приводит совсем уже неуместные здесь детали: «[воскурение, совершаемое] утром и в предвечернюю пору». (Подробней в уроке). • Из всех этих подмеченных «странностей» следует, что Раши хочет сказать, что закон, предписывающий омовение из киора прежде вхождения в ШС, — актуален *именно и только* для совершения указанных им видов служения: воскурение, т.д. Объяснение: • Вопрос у Раши возникает по поводу причин явного разделения стихом обсуждаемого закона на две части: — «При вхождении в ШС...» — «При приступлении к жертвеннику, чтобы служить...» • Это разделение Раши понимает, как выражающее различие в обязанности омовения: 1. Омовение «при приступлении к жертвеннику, чтобы служить...» — является деталью регламента приступления к жертвеннику, — завершением которого становится некоторое служение. — Поэтому здесь каждое «приступление к жертвеннику» обязывает к отдельному омовению. 2. Омовение же «при вхождении в ШС...» — деталь регламента «*вхождения в ШС*», а не служения (хоть и только того вхождения, которое связано с последующим служением). — Поэтому вхождение в ШС даже ради нескольких последующих (различных) актов служения нуждается только в одном омовении.
00:46:01 26.02.2018
avatar
  Подписаться  
Уведомлять о